现在科学的发展已经越来越认识到模糊化其实更接近事物的整体本来面貌，而有时候越清晰实际上是对事物的越来越片面的认识。
《左传·襄公二十五年》：棠公死，偃御武子以吊焉，见棠姜而美之……武子筮之，遇《困》之《大过》，史皆曰：‘吉。元，体之长也，亨，嘉之会也，利，义之各也，贞，事之干也。
《左传·庄公二十二年》：陈厉公……生敬促。《文言》释利贞亦同）所以称做利贞。称九二爻谓其《同人》曰‘见龙在田。…… 秦穆公接纳了晋公子重耳，并表示愿意帮助他重返晋国，董因迎接重耳，这位晋公子问：我这次能行吗？董因给他占了一卦，得《泰》之八，这一卦的卦象是天在下而欲升于上，地在上而将降于下，董因据此称为天地配亨。陈厉公生敬促时，厉公让周史以《周易》占筮一下。
初爻变，这样就成为《比》卦，辛廖说：吉，屯固比入，吉孰大焉。故周史先引本卦变爻之辞，说明厉公生的这个孩子将来必定会大有作为，若不在陈国，也一定会在别国得志，若不是他本人，也一定会是他的子孙。上古时代的人们用绳子打结来记事，后世圣人创造了书契（文字）进行了变革，百官的政治制度建立了，用以观察管理天下百姓的生活，这是受到《夬》卦的启发。
再次，阴柔和阳刚是事物发展的一个统一体。如文学艺术中夸父追日，后羿射日、愚公移山、鲸禹治水、霸王别姬等悲壮故事，体现出阳刚之美的特征，振奋人心，鼓舞斗志。因为面对不同时代，不同的人物，与他的交流的言语风格、方式是有区别的。因此，文心所雕之龙乃是天地之心、乾坤之德、龙德之道。
阴阳刚柔，本来就是两种极端的性质，造物者将两者杂糅之后，阴阳之气有了偏多偏少，有进有退，阴阳分布不均，有的偏向阴，有的偏向阳。自从仓颉造字来代替结绳记事，《周易》文的作用就开始显现了。
《文言》对乾坤二德给予了元亨利贞最高的赞颂，龙有四大美德而能隐能潜，文心如不去雕琢其神理神道，也就失去了文之为德的理论依据。西方美学从古罗马的朗吉弩斯《论崇高》论文学作品崇高的修辞风格，到博克、康德、黑格尔、车尔尼雪夫斯基、尼采等，都从不同的角度对崇高和崇高感进行分析研究。文心首先要原道、宗经，要对龙德深入思辨、体味、揣摩、效法。文章之美来源于人类对天地阴阳之道的认识和感悟，并具体应用艺术，通过艺术形象体现它的规律性和普遍性。
五阳居下盛长又被一阴控制，势必要决断推行。崇高感的形成以痛感为基础，主体与引起恐怖的对象保持适当的实际距离和心理距离，不会真正造成人的危害，这样才能进行情感升华与转变。南朝宋画家王微的《叙画》是较早的画论，开篇提出以图画非止艺行，成当与《易》象同体。刘勰认为文之德就是伏羲仰观俯察天地之象，确立的太极之道的审美心理依据。
清代乾隆年间的进士姚鼐（1731—1815年），为桐城派的散文集大成者。言之文也，天地之心哉。
在这里阳刚显示出幼小状态下含藏在身的最朴素的阳性本能，在体量和力量上都很小，并不恐怖。阴柔之美以柔顺感染人、征服人，以持久折服人、融化人。
礼乐的和谐流淌着、荡漾着这种和适的生命之气，音乐通过阴阳刚柔的相互渗透转换，创造出和谐的乐章，出神入化。阳刚之美、阴柔之美不同于西方美学的崇高的优美，二者产生和发展的基础、内涵、意蕴、审美特征都有区别，尽管在形式表现上和审美感受上有些地方存在相似，但实属两种性质、意义不同的美学范畴。《周易·系辞下传》： 上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。呈现出龙飞凤舞，龙走蛇行，神完气足，气韵生动，空蒙含蓄的美学特征。初、二、三、四、五爻皆为阳，上爻一阴居顶，其卦象为一阴凌驾于五阳之上。其于人也，漻乎其如叹，邈乎其如思，暖乎其如喜，愀乎其如悲。
（《文心雕龙·序志》）四十九篇文艺美学观点是对易理从不同方面的把握，《文心雕龙》的定名就是要彰明《周易》乾坤大衍之数，雕琢和体味龙德。然古君子称为文章之至，虽兼具二者之用，亦不能无所偏优于其向，其故何哉？天地之道协合以为体，而时发奇出以为用者，理因然也。
兑为少女，乾为老父，少女凌驾于老父之上，小人凌驾于众阳君子之上。体现出文字的推广使用必须依靠政治统治力量，决断而行，其道理至今不可否认。
在天成象，在地成形，如此，则礼者天地之别也。一动一静者，天地之间也。
从审美主体方面讲，人类对规律、道理的认识和把握以及对主体品德、修养的建构与完善是形而上的，当自己的行为能够按规律大道而行，理念显现为有形的、具体的、可以感知的形而下的事物，美达到完善的极致。同时，阳刚之美始终以美的形象，以伟大、刚健、正义、为人类谋利益、驱除邪恶与恐怖、开辟光明正大之路的君子风范、王者气度而出现。姚鼐认为天地之道无非是阴阳刚柔而已。有了这种审美的张力性，才产生中和、合和、大和、太和之美，阴阳对应，虚实相生，动静互衬，相得益彰。
第三，各部分见出变化。他继承方苞的义法论和刘大櫆的声气论，在桐城派偏于阴柔，追求简洁清淡的基础上，提出艺术作品要把阳刚与阴柔二者结合起来，把豪放与婉约两大风格相互配合起来，这样才能进入更高的艺术境界。
《乐记》的这段论述显然是遵循了《易传》的宇宙生成秩序，认为音乐是体现天地一阴一阳之道的和谐产物。阴阳相互依存，阴阳互补充，阴阳合德，刚柔相推，混沌统一而形成的合和的运行的整体，由合而和，上升到更大更高的大统一境界。
崇高的巨大、混乱、狂野、无秩序、迅速使审美主体产生震撼、恐怖，直觉得自己毫无意义的渺小、卑微。第四，这些部分不露棱角，彼此像熔成一片。
而《乾》、《坤》两位，独制《文言》。古人传造文字结束了口传的结绳时代，模仿了鸟兽蹄迹的不同形象，以象来代替结绳记事。如果只有一端而绝无另一端，非此即彼，一方吃掉另一方，走向极端，这样阳刚不足以为刚，阴柔也不足以为柔，都不可以与其谈文道的阴阳相交之美了。由于崇高并不能直接伤害主体，主体的心理恐惧便会转化成抗争勇气和不屈的意志，产生与自然界完全不同性质的抵抗能力，转被动为主动，化苦痛为快感。
《文心雕龙》开篇指出： 文之为德也大矣，与天地并生者何哉？夫玄黄色杂，方圆体分，日月叠璧，以垂丽天之象。认为图画并非只是一种技艺行为，成功之作当与《易》象同体。
乾、坤两卦作为衍生诸卦、统领全局的父母卦是易之体、易之道、易之门。优美是一种平衡静态的美，没有斗争，没有冲突，使主体获得赏心悦目，合规律性与合目的性的愉快，一种使生理和心理共同产生的愉悦。
进入专题： 易学 美学 。糅而偏胜可也，偏胜之极，一有一绝无，与夫刚不足为刚，柔不足为柔者，皆不可以言文。
